詩篇第廿二篇
第二十二篇 十字架之詩
基督徒讀本篇的時候，都會彷彿親眼目睹主釘十字架。不僅這裏的預言逐一精細應驗，更重要的是受苦者的謙卑態度──沒有一句求報復的話，以及他所看見全世界的外邦人都歸向神的異象。葛利紐譯本賦予本詩的標題為：「受苦的僕人贏得萬邦的救恩」。
經上所記大衛的經歷，沒有一項可以與此相擬。正如貝森（A. Bentzen）所言，這「不是形容生病，而是描寫處死」173；雖然有一次大衛受人威脅，說要用石頭打死他（撒上三十6），但這裏的情境卻截然不同。有人提出一項理論，認為在以色列就像在巴比倫一樣，君王於一年一度的節期中，要經過一個受羞辱的儀式，這或許為這樣的一篇詩提供了可取的背景174；但是究竟以色列有沒有這種儀式，並沒有直接的證據，只是根據這一類的經文而來的揣測。不論當初導致本詩寫作的因素究竟為何，其用語也足以否定它出於人的想像；最好的說明，莫如彼得在提到大衛另一篇詩時所說的話：「大衛既是先知，……就預先看明這事，講論基督」（徒二30、31）。
轉捩點出現在第21節的末了，原本哭泣與祈禱交替的言辭，變為讚美與擴大的異象，看見神完全的統治。希伯來書二12就是從本段中引用第22節，視其為公認的彌賽亞預言。
標題
見導論 Ⅵ . C. 3，55頁。
黑暗的權勢（二十二1∼21）
本詩這一段的特色，是有關「我」的段落與有關「𣿫」的段落悸動地交替出現，前者愈來愈長（1∼2、6∼8、12∼18節），後者則愈來愈迫切、緊急（3∼5、9∼11、19∼21節）。這種交替的模式，到第22節之後就有所改變，成為頌讚與異象的漣漪，迅速向外擴展。
1. 為什麼……？我們的主在十架上呼喊神為何離棄祂（是用祂的母語亞蘭文說出這一節經文），意思似乎是指當時此事為一客觀事實，即祂替我們承受了與神隔離的懲罰，「為我們成了咒詛」（加三13）。不過，對大衛而言，這句話的意思可能與第二行的含義相近：為什麼遠離不救我？……因為詩篇用這類詞彙都是指實際的事，而非理論：參，「記念」、「垂聽」、「醒來」。這並不表示缺乏信心，亦非關係破裂，而是當神平日所彰顯的保護與同在隱蔽不明，仇敵卻逼近身旁時，所發出的困惑呼喊（就像那完全正直的約伯，受苦時的呼聲）。
3∼5. 但𣿫……。大衛不再沈溺在自己的憂愁中，這樣只會使他愈陷愈深；他向「那比我更高的磐石」伸出手來（𣿫是強調語，4、5節的「倚靠𣿫……哀求𣿫……倚靠𣿫」，從其位置看來，也都是強調語，如 RSV、NEB 的譯法）。更重要的是，他走向那最堅固的根基：提到神是聖的，並且會眾正在讚美\cs18175祂……這裏主要不是讚美神的憐憫或垂聽懇求，雖然這類讚美自會隨之而來。他也定意去回想從前（4、5節）其他人得到過的幫助。
6∼8. 但我……。人的譏諷傷他至深，因為他的心屬於他們，關懷他們。大衛和他那更偉大的後裔，都具同樣的特色，就是不會氣派十足地冰冷待人，而有一顆溫暖、易動感情的心；不過耶穌不是可憐自己，乃是轉而憐恤他人。「當為（你們）自己和自己的兒女哭」。請注意第8節，這是不信者典型的辯論：如果神存在，祂存在的目的乃是為滿足我們的需要（參，「吩咐這塊石頭」，「從這裏跳下去」，「從十字架上下來」）」176。第7、8節的姿勢與話語，在加略山上再度一模一樣地出現（太二十七39、43）。
9∼11. 但𣿫……。在第3∼5節，大衛曾專注於神的榮耀與名聲，現在他則反覆思想神對自己這一生中的眷顧。神不是他偶然間認識的，只會對他敷衍了事。參一三九13∼16；約伯記十8∼12。𣿫就保守我平安（RSV）與「𣿫就使我有倚靠的心」（RV、和合），這兩種譯文關係其實很密切，因為有根有基的信靠和平安是同時並存的。此外，從耶利米書十二5下（「跌倒」，與和合本所譯「安穩」不同）看來，這個希伯來動詞的基本意義或許是傾斜躺下177（參，本詩第10節「我被拋在𣿫手裏」，和合本作「被交在𣿫手裏」）；因此 NEB 譯為「將我放置於」。或許最好的譯法是 JB：「𣿫將我交託給我母親的胸懷」。
12∼18. 窮凶惡極的咆哮圍攻。這是經常發生的景象：強壯的逼迫軟弱的；多數人脅迫一個人。此處以獸類描寫群眾（公牛、獅子、犬類、野牛），但人的情形豈不正是如此，只是有時稍微巧飾，有時則公然殘暴，像加略山一樣。從上下文看來，人會這樣互相對待，有一些原因：對那些作出嚴重聲明的人感到氣忿（8節）；盲目的群眾心理（12、
雖然若將第14、15節單獨來看，可能僅是一次重病的描述，然而上下文講到一群人的敵視，所敘述的各點，可能意指基督的受鞭打與釘十字架；事實上，第16∼18節的含義，則必須等到這件事發生，才令人恍然大悟。
他們扎了（16節），或只譯為「扎」，這個希伯來字很難解，但這是最可能正確的譯法。支持此譯法的一個有力論證，便是七十士譯本也認為是如此，而這個譯本完成於主釘十架之前兩世紀，因此是沒有偏袒的見證。所有主要的譯本都不同意馬所拉經文所加的母音，（這是在基督教時期才加在經文上的），因為在此不甚符合文意（見 RV、RSV、NEB 的小字），而大多數譯本都與七十士譯本一致。「扎了」之譯法所未能解決的語文困難，其他方式所作的更改（如：「捆了」或「亂砍」）也無法解決178，只是將一個普通的希伯來動詞（挖、鑽、扎），換成假設的動詞，以避免對十字架的明文預言，而這些假設的動詞只見於亞喀得文、敘利亞文，和亞拉伯文179，並不見於聖經的希伯來文。
19∼21. 但𣿫……。這是幾個「你」段落的最高潮，也是全詩的轉捩點。第一次的「但你」刻意以客觀的筆法來寫（3∼5節）；第二次這種成分就比較少（9∼11節）；第三次則是一連串緊急呼籲，因為敵人似乎要撲過來了，他們一副凶狠、污穢、貪婪、來勢洶洶的模樣。我的幫助（19節，和合：來幫助我）是一個很少見的字，它與標題可能有的關係，見導論，55頁。我的生命（20b節）直譯為「我惟一的一件」……我所剩惟一之物，我最親密的財產；參 NEB，「我可貴的性命」。由此看來，犬類之力是何其有力的猙獰對比。
第21節，惟獨 RV 的譯文表達出那突然間戲劇化的轉變，希伯來文是由最後一個字呈現出來。我受苦的靈魂（和合本未如此譯）是一修改的譯法，希伯來經文只有一個完成式的動詞。若這個經文正確，則此一單字是一聲呼喊，迎向那最後一分鐘才出現的拯救。「……脫離野牛的角。𣿫──已經──應允──我！」
漫溢的喜樂（二十二22∼31）
22∼26. 還願的慶賀大會。第25節描述了這些經文的背景，因為律法鼓勵許願的人，若他們的禱告得到應允，便要向神有所表示，以獻祭來還願，事後並舉行慶賀宴會（26節），可能延續兩天之久（利七16）。他們的快樂不應該只由自己或家人享受，更應該邀請他們的僕人，和其他有需要的人（參26節），尤其要請利未人，來與他們一起在耶和華面前同吃同喝（申十二17∼19）。他們也必須告訴會眾，神為他們做了什麼事（22節；參四十9、10，一一六14），並請會眾同來吟唱類似這裏的詩篇（參三十四3及隨後的見證）。
但是希伯來書二11、12指認第22節為彌賽亞的話，說祂「稱他們為弟兄，也不以為恥」；因此祂不僅高高在天，且站立在「會中」（22節），而在祂的感恩宴會上，謙卑人180也受邀來吃得飽足（26節），並且永遠活著（26節，這不只是一種口頭說法，而是實際狀況）。
27∼31. 無限的國度。現在，大衛的言詞溢出了一般感恩之語的疆界，而論到一位王（祂的命運會影響許多人）。祂得拯救之後的成果超越非凡，從前面為祂賓客的祝福──「永遠活著」（26節）──已可見一斑。如今，這成果更在時間與空間中散播，直到耶和華得到萬邦的朝拜（27、28節），並令驕傲者臣服（29節）。第29節，若按希伯來經文的意思，如 RV 所譯：「所有地上的肥胖人都將吃而敬拜」，則與第26節形成極有意義的參照；意即，這些現世自滿自足的人，原來沒有資格獲得永生（
最後，異象延展至尚未出生的後代（30、31節），這些話預見了十架福音的宣揚，就是重述神的作為如何彰顯出祂的公義（或譯拯救，這是本字的次要含義）。本篇詩以被棄絕的呼喊為開頭，而以衪已經作成了（和合本作衪所行的）一字為結束，這個宣告十分接近我們主的偉大呼喊：「成了！」
174 見導論Ⅲ，第九段以下，17頁以下。
175 用以色列的讚美為寶座（或「住在其間」，參 AV、RV），舊約用這一句話作代表，將外表的宗教形式之內在意義表達出來。亦見詩篇五十一17的註釋。神地上的寶座或殿宇不是在聖殿，乃在祂子民的心中（賽六十六1、2）與嘴唇上。但這比喻也可質問教會，其詩歌究竟是神的寶座，還是人的舞台？
176 他交託（gal）為大部分古譯本所採用，來翻譯這幾個希伯來文子音，馬太福音二十七43亦如此引用。但 MT 是用祈使語（go{l）「要交託……」。前者在文法上比較不鬆散。
178 有人建議將同一形式 ka{ru^ 用於這三處。但現有的希伯來文子音，k~ry，與 ku^r （刺）的 Qal 分詞複數結構相符，後者與 aleph （希伯來文第一個字母）拼在一起，作為母音的指示（參希伯來文的約書亞記二十8 Ramoth 較長的拼法，與約書亞記二十一36對照）。
179 參 G. R. Driver ET57 （1945/6）, p.193.
180 雖然單數的「受苦者」，在第24節中顯然是正確的解釋，但在第26節就稍有差異，應解為「軟弱」（AV、RV）或「謙卑」（NEB）。這兩個字在十八27曾討論過。
181 另一種解法，第29節的兩半可分別指活人與死人；參腓立比書二10。──《丁道爾聖經註釋》